「本能反應」讓我們看見什麼？
安東尼霍普金斯主演的人類學教授包利森失蹤兩年後，在非洲叢林裡用一根木棍打死兩個人，打傷三個人後被捕，罪名：謀殺。一年後，包利森被解送回美，將經由心理醫生的精神評估，予以判決。為何包利森能夠憑一根木棍造成二死三傷的結果？是長期與黑猩猩生活後，經由模仿動物而誘發了「獸性」？更重要的，他為什麼殺人？一個年輕而優秀的心理醫生接下這個奇特的個案，完成這個個案的報告，將使他攀登事業的高峰，成功的召喚使他勇於為人所不敢為。
接下來的情節，主軸是包利森和心理醫生的互動過程，以此主軸展開四條線索的發展，一是通過包利森的回溯，命案始逐漸明朗，被謀殺的其實是兇手，殘殺了包利森的「家人」黑猩猩；二是「犯人」兼「病患」成了「老師」，「控制者」兼「心理醫生」成了「學生」，「老師」帶領「學生」省思人與自然的關係，省思關於「控制」與「自由」的真諦；三是充滿暴力的監獄，在心理醫生（受到包利森的啟蒙）的努力下，建立理性和平的機制，寬容、希望、尊嚴不再遙不可及；其四、父女關係由誤解到諒解，回歸自然和倫理之愛的衝突化解了。
整部影片最令我動容的有以下幾段：
其一、包利森突襲心理醫生，孔武有力的手臂箝住他的脖子，逼他寫出自己正在失去什麼，第一次寫出的答案是「控制權」，錯了！你從來不曾有過控制權！手臂的力道使勁加倍……第二次寫出的是「自由」，又錯！你以為你曾經自由過嗎？最後一次機會，再給你一次機會，答不出來我就殺了你，反正我已經殺人了，不差你一個！再使勁！醫生的眼淚不聽話地流下來……第三次的答案是「幻想」，對了！還好……不過，本來高高在上的心理醫生可糗大了。
啊！總覺得這段簡直就像禪宗的當頭棒喝！有時候，關於存在真諦的覺醒，還真得經由非常的手段吧？
其二、牢房裡，包利森在牆壁上劃滿了世界地圖，從這裡到這裡，這是我們，掠奪者，這裡，是農人、獵人、動物居住的地方，他們立足大自然，與大自然為一體，他們不掠奪，只取自己所需要的……「那麼我們該怎麼辦？」醫生問。「走開！」包利森說。「走去那裡？」「你擋住我的路了。」（哈！這是從戴奧真尼斯和亞歷山大大帝的對話「偷」來的）……「到底該怎麼辦呢？我們又不可能回到原始狀態。」包利森自顧自地畫地圖，說：「這是你的問題。」醫生要離開之前，包利森卻說：「放棄！必須放棄控制權。」
人類必須了解萬物自有其價值的事實，必須放棄以人類為最高價值的本位思維。包利森並非「變成」黑猩猩家族的一員，他們「本來就是」一家人。人之於人，何嘗不是？當戴克痛毆彼得的時候，包利森的憤怒不下於黑猩猩被屠殺的時候，他被獄牢制服時看著彼得的眼神，和當初看著為保護他而死的銀背猩猩是一樣的。若不放棄人類中心主義，人以為自己擁有控制權，就連人也不能正常對待了。
其三、監獄裡的樸克牌遊戲（據原來的獄中醫生說，這個遊戲可以讓病患有事做，又可以使弱者仇視強者，而不仇視監管者。啊！這不是比「二桃殺三士」還可怕嗎？）又要開始了，一如往常，大胖子到處搜尋方塊Ａ，打算用武力搶奪「放風」的機會，可是，醫生拿著籤，告訴所有的病患，從今以後每一個人都有平等的機會去享受那短暫的自由。他說完，便抽了一個名字，被抽中的病患以驚疑不定的眼神看著大家，此時，惡勢力囂張地壓迫著，警衛戴克尤其擺出挑釁的姿態，然而，包利森堅定的眼神裡毫無屈服的意思，他毅然地拿出撲克牌，撕掉它！接下來，一個個的病患都把牌從口袋裡拿出來撕掉，一個接一個，終於，撲克牌遊戲再也不管用了。
我始終相信：迷信「弱肉強食」、「適者生存」其實並不多，常常，我們屈服在強權下，是因缺乏智慧和勇氣。
其四、包利森本來只想跟女兒說「再見」，但是在「傳人」（心理醫生）的居中穿引之下，終於父女相見。一開始氣氛尷尬，但是當包利森把女兒童稚時的照片交到女兒手上時，她的女兒了解父親從來沒有變過的愛。愛放在心裡，隨他天涯海角。是童年的照片，是不是意味著在父母的眼裡，兒女永遠是孩子？是不是意味著包利森心中的女兒永遠是天真的赤子？是不是意味著女兒長大了本該去走自己的人生之路？無論如何，四目相視裡的諒解與愛，十分感人。
當包利森只能選擇某一邊的家人（黑猩猩ＶＳ妻女）的時候，他的內心有沒有掙扎過？那一種選擇是更恰當的？愛有很多方式，真愛是天長地久的，不在於朝朝暮暮。當「回歸自然」乃發自內心的渴望，倫理親情在此時加以阻擾，便成了羈絆，若予以支持，則成全了彼此。本質上，兩者並非對立，只是其中一有了執著，人間便生出了齟齬怨懟，其實也是作繭自縛，不是嗎？
包利森同化於大猩猩，變成其家庭成員，為了救「家人」，他奮而抵抗獵人，不支倒地後，和瀕死大猩猩淚眼相望，望進眼眸的深潭裡，愛與悲憫在其中流動著，也流進觀眾的眼裡心裡。這部影片有許多凝眸相望的特寫鏡頭，演員試圖用眼神銓釋出角色的內心世界，導演試圖用鏡頭與觀眾的心眼相會，道演、演員都很稱職，作為一名觀看者，我希望自己也很稱職！
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